ในคำสอนที่ว่า “พระนางมารีย์ปฏิสนธินิรมล“ นั้น พระศาสนจักรคาทอลิกสอนว่า นับตั้งแต่วินาทีที่ปฏิสนธิ (Conception) พระนางมารีย์ทรงปราศจากมลทิน นั่นหมายความว่า ตั้งแต่ปฐมกาล พระนางทรงอยู่ในสถานะพระหรรษทาน ทรงมีส่วนร่วมในพระชนม์ชีพของพระเจ้า และทรงเป็นอิสระจากความโน้มเอียงทางบาปที่รุมเร้าธรรมชาติของมนุษย์หลังจากการตกในบาป
+ ประวัติความเป็นมาของหลักข้อเชื่อ +
พระคัมภีร์มี 2 ข้อที่ชี้ให้เราเห็นความจริงข้อนี้ เริ่มจากปฐมกาล 3:15 ซึ่งเราเห็นความคล้ายคลึงกันระหว่างพระนางมารีย์กับเอวา ซึ่งบรรดาปิตาจารย์ของพระศาสนจักรยุคแรกได้กล่าวไว้แล้วว่า “เราจะทำให้เจ้าและหญิงเป็นศัตรูกัน ให้ลูกหลานของเจ้าและลูกหลานของนางเป็นศัตรูกันด้วย เขาจะเหยียบหัวของเจ้า และเจ้าจะกัดส้นเท้าของเขา” ชาวยิวมองว่า ข้อความนี้หมายถึงการต่อสู้ระหว่างพระคริสต์กับซาตาน ดังนั้นพระศาสนจักรจึงมองว่า “หญิง” เป็นการพยากรณ์ล่วงหน้าถึงพระนางมารีย์ (วาติกันที่ 2, Lumen gentium, #55)
+ เราจะทำให้เจ้าและหญิงเป็นศัตรูกัน ให้ลูกหลานของเจ้าและลูกหลานของนางเป็นศัตรูกันด้วย เขาจะเหยียบหัวของเจ้า และเจ้าจะกัดส้นเท้าของเขา - ปฐมกาล 3:15 มนุษย์ตกในบาป
หากจะมีความเป็นศัตรูกันโดยสมบูรณ์ระหว่างหญิงกับงู พระนางไม่ควรต้องอยู่ภายใต้อำนาจของงูแม้แต่ช่วงเวลาสั้นๆ นี่หมายถึง “การปฏิสนธินิรมล (The Immaculate Conception)”
เรายังสามารถหาเหตุผลจากข้อความใน ลูกา 1:28 ซึ่งทูตสวรรค์เรียกนางว่า “เปี่ยมด้วยพระหรรษทาน” หากเราสามารถยืนยันคำแปลได้ ซึ่งเราจะทำได้และจะทำในเร็วๆนี้ ในข้อนี้ เราจะเห็นได้อย่างชัดเจนยิ่งขึ้นถึงความเป็นศัตรูกับงูอย่างสิ้นเชิง เพราะพระหรรษทานของพระเจ้านั้นขัดแย้งกับการปกครองของซาตานอย่างสิ้นเชิง แต่หากพระนางมารีย์ “เปี่ยมด้วยพระหรรษทาน” ดูเหมือนว่า พระนางจะต้องปฏิสนธินิรมล
+ ทูตสวรรค์เข้าในบ้านกล่าวกับพระนางว่า “จงยินดีเถิดท่านผู้ที่พระเจ้าโปรดปราน องค์พระผู้เป็นเจ้าสถิตกับท่าน” - ลูกา 1:28 ทูตสวรรค์แจ้งข่าวการประสูติของพระเยซูเจ้า
เราหันไปหาบรรดาปิตาจารย์ยุคแรกของศาสนจักร ประการแรก หลายคน (ไม่ใช่ทั้งหมด) กล่าวถึงความบริสุทธิ์ของพระนางอย่างกว้างๆ ซึ่งอาจหมายถึง “การปฏิสนธินิรมล” ประการที่สอง หลายคนกล่าวถึงพระนางมารีย์ในฐานะเอวาใหม่ (New Eve) พวกเขาอาจให้เหตุผลได้ว่า เอวาคนแรกมีจุดเริ่มต้นชีวิตที่ไร้มลทิน คือ ยังไม่มีการทำบาป ดังนั้นเอวาใหม่ ผู้ซึ่งจะมีส่วนในการแก้ไขบาปกำเนิด ก็ควรมีจุดเริ่มต้นที่ไร้มลทินเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ไม่มีปิตาจารย์คนใดปฏิบัติตามแนวคิดนี้เลย (ปิตาจารย์บางคนถึงกับพยายามค้นหาบาปที่พระนางได้กระทำ เช่น นักบุญยอห์น ครีโซสตม (Saint John Chrysostom) ในบทเเรื่องทศน์เรื่องยอห์น 21 หน้า 59 หน้า 130 เป็นต้นไป)
ในยุคกลาง นักเขียนอย่าง “นักบุญเบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โว (Saint Bernard of Clairvaux)” กับ “นักบุญโทมัส อไควนัส (Saint Thomas Aquinas)” ได้ปฏิเสธหลักข้อเชื่อนี้ ในเวลานั้น ข้อมูลจากพระคัมภีร์และบรรดาบิดามารดายังไม่ชัดเจน นอกจากนี้ ความเข้าใจเรื่องบาปกำเนิดยังไม่ชัดเจนเท่าที่ควร มักถูกมองว่า เป็นบาปเชิงบวก แทนที่จะเป็นเพียงการขาดพระหรรษทานที่พระเจ้าทรงเรียกเราให้ได้รับมาแต่กำเนิด เชื่อกันว่า บาปเชิงบวกนี้ถ่ายทอดจากพ่อแม่สู่ลูกผ่านการแต่งงาน (ซึ่งตัวมันเองก็ถูกมองว่าเป็นบาป แม้จะได้รับการอภัยจากพระเจ้าแล้วก็ตาม) ดังนั้นจึงยากที่จะเข้าใจว่า การปฏิสนธินิรมลจะเกิดขึ้นได้อย่างไร แนวคิดนี้พบได้ในบิดามารดาบางคน แม้ว่าจะไม่ใช่ทั้งหมดก็ตาม บัดนี้เรารู้ดีว่าเป็นเท็จ และในท้ายที่สุด ในเวลานี้ ยังไม่เป็นที่เข้าใจกันโดยทั่วไปว่าการปฏิสนธินิรมลของพระนางมารีย์จะไม่ทำให้ความเป็นสากลของการไถ่บาปผ่านทางพระคริสต์ลดน้อยลง
อย่างไรก็ตาม หลังจากนั้นไม่นาน กระแสเทววิทยาก็เริ่มเปลี่ยนทิศทาง และข้อโต้แย้งที่บดบังเนื้อหาของการเปิดเผยของพระเจ้ามานานก็เริ่มถูกเอาชนะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผลงานของผู้น่าเคารพจอห์น ดันส์ สกอตัส (Venerable John Duns Scotus) คณะฟรังซิสกัน ท่านแสดงให้เห็นว่า การที่พระเจ้าทรงคุ้มครองพระนางมารีย์จากบาปกำเนิดนั้น เป็นการไถ่บาปที่ยิ่งใหญ่กว่าการปล่อยให้พระนางตกลงไปในบาปกำเนิดแล้วทรงช่วยกู้ ผู้น่าเคารพจอห์น ดันส์ สกอตัสเขียนไว้ (อ้างอิงจาก เจ. บี. แคโรล - J. B. Carol, Mariology I, 368) ว่า “ไม่ว่าพระเจ้าจะทรงสามารถกระทำการนี้ได้ แต่มิได้ทรงประสงค์ที่จะทำ หรือพระองค์ทรงประสงค์ที่จะคุ้มครองพระนางแต่ไม่สามารถกระทำการได้ หากพระองค์สามารถทำได้แต่ยังไม่ทรงประสงค์ที่จะทำสิ่งนี้เพื่อพระนาง พระองค์ย่อมตระหนี่ต่อพระนาง และหากพระองค์ทรงประสงค์ที่จะทำแต่ไม่สามารถทำให้สำเร็จได้ พระองค์ก็ทรงอ่อนแอ เพราะไม่มีใครที่สามารถให้เกียรติพระมารดาของตนได้จะล้มเหลว”
เรายังสังเกตอีกครั้งว่า เบื้องหลังข้อโต้แย้งส่วนใหญ่นั้น มีแนวคิดที่ค่อนข้างเป็นบวกเกี่ยวกับบาปกำเนิด หากเราข้ามไปอีกหลายศตวรรษเพื่อทำความเข้าใจเกี่ยวกับบาปกำเนิดที่ชัดเจนยิ่งขึ้นในปัจจุบัน เราก็สามารถขจัดข้อโต้แย้งนี้ได้ นักบุญพระสันตะปาปายอห์น ปอล ที่ 2 (Saint Pope John Paul II) ทรงเน้นย้ำความเข้าใจนี้ในการเข้าเฝ้าทั่วไปเมื่อวันที่ 1 ตุลาคม ค.ศ. 1986 ว่า “ในบริบทนี้ เห็นได้ชัดว่าบาปกำเนิดในลูกหลานของอาดัมไม่ได้มีลักษณะเป็นความผิดส่วนบุคคล แต่เป็นการพรากพระหรรษทานอันศักดิ์สิทธิ์ในธรรมชาติ ซึ่งถูกเบี่ยงเบนไปจากจุดจบเหนือธรรมชาติโดยการตกสู่บาปของบรรพบุรุษคู่แรก มันคือ 'บาปของธรรมชาติ' ที่เปรียบได้กับ 'บาปส่วนบุคคล' เพียงอย่างเดียว” กล่าวอีกนัยหนึ่ง “มันเป็นเพียงการขาดหรือการพรากสิ่งที่พระเจ้าต้องการให้เรามี ซึ่งเราควรได้รับสืบทอดมาจากบรรพบุรุษคู่แรกของเรา”
กลับมาที่ประวัติศาสตร์ของเรากันต่อ หลังจากที่กระแสเทววิทยาเปลี่ยนแปลงไปในทางที่ดีขึ้น บรรดาพระสันตะปาปาก็เริ่มออกแถลงการณ์ต่างๆอย่างชัดเจน ในปีค.ศ. 1477 (DS 1400) พระสันตะปาปาซิกตุส ที่ 4 (Pope Sixtus IV) ได้ทรงยกย่องพิธีกรรมฉลองการปฏิสนธินิรมล แล้วพระสันตะปาปาองค์เดียวกันได้ทรงสนับสนุนเพิ่มเติมในปีค.ศ. 1483 (DS 1425-26) โดยทรงประณามผู้ที่กล่าวว่า การเทศน์และเชื่อเรื่องการปฏิสนธินิรมลเป็นบาป สภาสังคายนาแห่งเทรนต์ (The Council of Trent) ได้ประกาศไว้อย่างชัดเจนในพระราชกฤษฎีกาว่า ด้วยบาปกำเนิด (DS 1516) ว่า “... ไม่ได้มีเจตนาที่จะรวมพระนางมารีย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์และปราศจากมลทิน พระมารดาของพระเจ้าไว้ในพระราชกฤษฎีกานี้ แต่ควรปฏิบัติตามธรรมนูญของซิกตัส [IV] อันเป็นความทรงจำอันเป็นสุข”
หลังจากสภาสังคายนาแห่งเทรนต์ การโจมตีหลักข้อเชื่อพระนางมารีย์ผู้ปฏิสนธินิรมลได้ลดลงลงอย่างมาก ต่อมาในปีค.ศ. 1567 (DS 1973) นักบุญพระสันตะปาปาปิอุส ที่ 5 (Saint Pope Pius V) ได้ประณามความผิดพลาดของไบอัส (Baius) ที่กล่าวว่า พระนางมารีย์ทรงมีบาปกำเนิด และในปีค.ศ. 1568 พระสันตะปาปาองค์เดียวกันนี้ได้นำวันฉลองพระนางมารีย์ผู้ปฏิสนธินิรมลไปไว้ในปฏิทินพิธีกรรมจารีตโรมัน ในปีค.ศ. 1661 พระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 7 (Alexander VII) ได้อธิบายหลักคำสอนนี้เช่นเดียวกับที่พระนางมารีย์ผู้ปฏิสนธินิรมลได้ทรงอธิบายในภายหลัง : DB 1100 ในปีค.ศ. 1708 พระสันตะปาปาเคลเมนต์ ที่ 11 (Pope Clement XI) ได้กำหนดให้วันที่ 8 ธันวาคมเป็นวันฉลอง นอกจากนี้ ในปีค.ศ. 1846 สภาแขวงบัลติมอร์ครั้งที่ 6 (The Sixth Provincial Council of Baltimore) ในประเทศสหรัฐอเมริกา ได้ประกาศให้พระนางมารีย์ผู้ปฏิสนธินิรมลเป็นองค์อุปถัมภ์ของประเทศสหรัฐอเมริกา และในวันที่ 7 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1847 พระสันตะปาปาปิอุส ที่ 9 (Pope Pius IX) ได้ยืนยันการอุทิศต่อพระนางมารีย์ผู้ปฏิสนธินิรมล
ผลก็คือ ประมาณหนึ่งศตวรรษครึ่งก่อนคำนิยามปีค.ศ. 1854 พระศาสนจักรทั้งหมดเชื่อเรื่องการปฏิสนธินิรมล ในที่สุด ใน Ineffabilis Deus ในปีค.ศ. 1854 พระสันตะปาปาปิอุส ที่ 9 ได้ให้นิยามหลักคำสอนนี้และเพิ่มเติมว่า พระนางมารีย์ทรงปฏิสนธินิรมลโดยความหวังความดีของพระคริสตเจ้า เรื่องนี้ไม่ใช่เรื่องแปลก เพราะในสายพระเนตรของพระเจ้า ทุกเวลาล้วนปรากฏอยู่
บัดนี้ พระศาสนจักรยังคงอธิบายหลักคำสอนเรื่องการปฏิสนธินิรมลตามพระคัมภีร์ต่อไป พระสันตะปาปาปิอุส ที่ 12 (Pope Pius XII) ทรงเขียนไว้ใน Fulgens corona ปี 1953 ว่า “... รากฐานของหลักข้อเชื่อนี้ปรากฏอยู่ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เล่มนั้นเอง ซึ่งพระเจ้า... หลังจากการตกสู่บาปอันน่าอดสูของอาดัม ทรงตรัสกับ... งูด้วยถ้อยคำเหล่านี้... 'เราจะทำให้เป็นศัตรูกัน...' แต่หากในเวลาใดก็ตาม พระนางมารีย์ ทรงแปดเปื้อนในครรภ์ด้วยมลทินแห่งบาปที่สืบทอดกันมา ทรงปราศจากพระหรรษทานของพระเจ้า อย่างน้อยที่สุด แม้เพียงชั่วครู่ พระนางก็จะไม่มีความเป็นศัตรูชั่วนิรันดร์ระหว่างพระนางกับงู... แต่กลับกัน พระองค์จะทรงยอมจำนนต่องูอย่างแน่นอน”
+ การไถ่บาปเพื่อป้องกัน +
เราได้กล่าวไปแล้วว่า พระนางมารีย์จำเป็นต้องได้รับการไถ่บาป แม้ว่าพระนางจะไม่เคยตกอยู่ภายใต้บาปกำเนิด และพระนางก็ไม่มี “พันธะ” ที่จะต้องรับบาปนั้น ดังที่บางคนกล่าวอย่างโง่เขลาว่า บาปใดๆก็ไม่ต้องมีพันธะ เราเพียงแต่กล่าวว่า พระนางคงจะตกอยู่ภายใต้บาปกำเนิดตามความหมายที่อธิบายไว้ข้างต้น กล่าวคือ หากไม่ได้รับการไถ่บาปเพื่อป้องกัน พระนางคงเกิดมาโดยปราศจากพระหรรษทาน คำว่า “ป้องกัน” หมายถึงการคาดหวังไว้ล่วงหน้า พระกรุณาที่พระนางได้รับเมื่อปฏิสนธินั้น ทรงประทานให้เพื่อรอคอย (ภาษาละติน praevenire) ถึงความดีของพระคริสต์ ซึ่งเป็นเหตุให้ได้รับพระหรรษทานนั้น
+ พระธรรมชาติแห่งพระหรรษทานของพระนางมารีย์ในการปฏิสนธินิรมล +
ใน ลูกา 1:28 อัครทูตสวรรค์ยกย่องพระนางว่า “เปี่ยมด้วยพระหรรษทาน” ฉบับแปลส่วนใหญ่ในปัจจุบันไม่ได้ใช้คำนี้ แต่กลับทำให้คำนี้อ่อนลงอย่างมาก อย่างไรก็ตาม คำแปลนี้ถูกต้อง ดังที่เราเห็นได้จากพระวรสาร Magisterium (Pius XII, Fulgens Corona, AAS 45, 579 และการใช้คำว่า “พระศาสนจักร” อย่างต่อเนื่อง) และจากภาษาศาสตร์ด้วย
เพราะคำภาษากรีกในพระวรสาร คือ “κεχαριτωμένη (เคกคาริโตเมนิ - kecharitomene)” ซึ่งเป็นกริยาช่อง 3 สมบูรณ์ของกริยา “χαριτόω (คาริโต - charitoo)” กริยาช่อง 3 สมบูรณ์มีความแข็งแกร่งมาก นอกจากนี้ “χαριτόω (คาริโต - charitoo)” ยังอยู่ในกริยากลุ่มหนึ่งที่ลงท้ายด้วย “όμικρον (โอมิกรอน - omicron)” / “Ω , ω (โอเมก้า - omega)” ทั้งสองมีความเหมือนกันคือหมายถึง การทำให้บุคคลหรือสิ่งของอยู่ในสภาวะที่รากศัพท์ระบุไว้ ดังนั้น “λευκός (เลฟกอส - leukos)” จึงหมายถึง สีขาว ดังนั้น “leukoo” จึงหมายถึง การทำให้เป็นสีขาว ดังนั้น “χαριτόω (คาริโต - charitoo)” ควรหมายถึง การทำให้เป็น “Χάρις (คาริส - charis)” คำว่า “Χάρις (คาริส - charis)” อาจหมายถึง “ความโปรดปราน” หรือ “พระหรรษทาน” ก็ได้ แต่ถ้าเราแปลด้วยคำว่า “favor” เราต้องจำไว้ว่า “ความโปรดปราน” ไม่ได้หมายความเพียงว่า พระเจ้าประทับอยู่และยิ้มให้ใครบางคนโดยไม่ประทานสิ่งใดเลย นั่นจะเป็นแบบลัทธิเพลาเจียน (Pelagian) : ความรอดเป็นไปได้โดยปราศจากพระหรรษทาน ดังนั้น แน่นอนว่าพระเจ้าประทานบางสิ่ง และสิ่งนั้นคือ “พระหรรษทาน” พระองค์จึงทรงมีส่วนร่วมในชีวิตของพระองค์เอง ดังนั้น “χαριτόω (คาริโต - charitoo)” จึงหมายถึง การทำให้เป็นพระหรรษทาน แต่คำว่า “κεχαριτωμένη (เคกคาริโตเมนิ - kecharitomene)” ก็ใช้แทนชื่อ "มารีย์ - Mary" เช่นกัน ซึ่งก็เหมือนกับการใช้ภาษาอังกฤษของเรา เช่น พูดว่า “ใครคนหนึ่ง คือ Mr. Tennis” นั่นหมายความว่า เขาคือสุดยอดแห่งวงการเทนนิส ดังนั้น “κεχαριτωμένη (เคกคาริโตเมนิ - kecharitomene)” จึงควรหมายถึง "Miss Grace" ผู้มีพระหรรษทานสูงสุด ดังนั้น เราจึงสรุปได้ว่า “ความสมบูรณ์แห่งพระหรรษทาน หมายถึง การปฏิสนธินิรมล”
การปฏิสนธินิรมล (The Immaculate Conception)
ในคำสอนที่ว่า “พระนางมารีย์ปฏิสนธินิรมล“ นั้น พระศาสนจักรคาทอลิกสอนว่า นับตั้งแต่วินาทีที่ปฏิสนธิ (Conception) พระนางมารีย์ทรงปราศจากมลทิน นั่นหมายความว่า ตั้งแต่ปฐมกาล พระนางทรงอยู่ในสถานะพระหรรษทาน ทรงมีส่วนร่วมในพระชนม์ชีพของพระเจ้า และทรงเป็นอิสระจากความโน้มเอียงทางบาปที่รุมเร้าธรรมชาติของมนุษย์หลังจากการตกในบาป
+ ประวัติความเป็นมาของหลักข้อเชื่อ +
พระคัมภีร์มี 2 ข้อที่ชี้ให้เราเห็นความจริงข้อนี้ เริ่มจากปฐมกาล 3:15 ซึ่งเราเห็นความคล้ายคลึงกันระหว่างพระนางมารีย์กับเอวา ซึ่งบรรดาปิตาจารย์ของพระศาสนจักรยุคแรกได้กล่าวไว้แล้วว่า “เราจะทำให้เจ้าและหญิงเป็นศัตรูกัน ให้ลูกหลานของเจ้าและลูกหลานของนางเป็นศัตรูกันด้วย เขาจะเหยียบหัวของเจ้า และเจ้าจะกัดส้นเท้าของเขา” ชาวยิวมองว่า ข้อความนี้หมายถึงการต่อสู้ระหว่างพระคริสต์กับซาตาน ดังนั้นพระศาสนจักรจึงมองว่า “หญิง” เป็นการพยากรณ์ล่วงหน้าถึงพระนางมารีย์ (วาติกันที่ 2, Lumen gentium, #55)
+ เราจะทำให้เจ้าและหญิงเป็นศัตรูกัน ให้ลูกหลานของเจ้าและลูกหลานของนางเป็นศัตรูกันด้วย เขาจะเหยียบหัวของเจ้า และเจ้าจะกัดส้นเท้าของเขา - ปฐมกาล 3:15 มนุษย์ตกในบาป
หากจะมีความเป็นศัตรูกันโดยสมบูรณ์ระหว่างหญิงกับงู พระนางไม่ควรต้องอยู่ภายใต้อำนาจของงูแม้แต่ช่วงเวลาสั้นๆ นี่หมายถึง “การปฏิสนธินิรมล (The Immaculate Conception)”
เรายังสามารถหาเหตุผลจากข้อความใน ลูกา 1:28 ซึ่งทูตสวรรค์เรียกนางว่า “เปี่ยมด้วยพระหรรษทาน” หากเราสามารถยืนยันคำแปลได้ ซึ่งเราจะทำได้และจะทำในเร็วๆนี้ ในข้อนี้ เราจะเห็นได้อย่างชัดเจนยิ่งขึ้นถึงความเป็นศัตรูกับงูอย่างสิ้นเชิง เพราะพระหรรษทานของพระเจ้านั้นขัดแย้งกับการปกครองของซาตานอย่างสิ้นเชิง แต่หากพระนางมารีย์ “เปี่ยมด้วยพระหรรษทาน” ดูเหมือนว่า พระนางจะต้องปฏิสนธินิรมล
+ ทูตสวรรค์เข้าในบ้านกล่าวกับพระนางว่า “จงยินดีเถิดท่านผู้ที่พระเจ้าโปรดปราน องค์พระผู้เป็นเจ้าสถิตกับท่าน” - ลูกา 1:28 ทูตสวรรค์แจ้งข่าวการประสูติของพระเยซูเจ้า
เราหันไปหาบรรดาปิตาจารย์ยุคแรกของศาสนจักร ประการแรก หลายคน (ไม่ใช่ทั้งหมด) กล่าวถึงความบริสุทธิ์ของพระนางอย่างกว้างๆ ซึ่งอาจหมายถึง “การปฏิสนธินิรมล” ประการที่สอง หลายคนกล่าวถึงพระนางมารีย์ในฐานะเอวาใหม่ (New Eve) พวกเขาอาจให้เหตุผลได้ว่า เอวาคนแรกมีจุดเริ่มต้นชีวิตที่ไร้มลทิน คือ ยังไม่มีการทำบาป ดังนั้นเอวาใหม่ ผู้ซึ่งจะมีส่วนในการแก้ไขบาปกำเนิด ก็ควรมีจุดเริ่มต้นที่ไร้มลทินเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ไม่มีปิตาจารย์คนใดปฏิบัติตามแนวคิดนี้เลย (ปิตาจารย์บางคนถึงกับพยายามค้นหาบาปที่พระนางได้กระทำ เช่น นักบุญยอห์น ครีโซสตม (Saint John Chrysostom) ในบทเเรื่องทศน์เรื่องยอห์น 21 หน้า 59 หน้า 130 เป็นต้นไป)
ในยุคกลาง นักเขียนอย่าง “นักบุญเบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โว (Saint Bernard of Clairvaux)” กับ “นักบุญโทมัส อไควนัส (Saint Thomas Aquinas)” ได้ปฏิเสธหลักข้อเชื่อนี้ ในเวลานั้น ข้อมูลจากพระคัมภีร์และบรรดาบิดามารดายังไม่ชัดเจน นอกจากนี้ ความเข้าใจเรื่องบาปกำเนิดยังไม่ชัดเจนเท่าที่ควร มักถูกมองว่า เป็นบาปเชิงบวก แทนที่จะเป็นเพียงการขาดพระหรรษทานที่พระเจ้าทรงเรียกเราให้ได้รับมาแต่กำเนิด เชื่อกันว่า บาปเชิงบวกนี้ถ่ายทอดจากพ่อแม่สู่ลูกผ่านการแต่งงาน (ซึ่งตัวมันเองก็ถูกมองว่าเป็นบาป แม้จะได้รับการอภัยจากพระเจ้าแล้วก็ตาม) ดังนั้นจึงยากที่จะเข้าใจว่า การปฏิสนธินิรมลจะเกิดขึ้นได้อย่างไร แนวคิดนี้พบได้ในบิดามารดาบางคน แม้ว่าจะไม่ใช่ทั้งหมดก็ตาม บัดนี้เรารู้ดีว่าเป็นเท็จ และในท้ายที่สุด ในเวลานี้ ยังไม่เป็นที่เข้าใจกันโดยทั่วไปว่าการปฏิสนธินิรมลของพระนางมารีย์จะไม่ทำให้ความเป็นสากลของการไถ่บาปผ่านทางพระคริสต์ลดน้อยลง
อย่างไรก็ตาม หลังจากนั้นไม่นาน กระแสเทววิทยาก็เริ่มเปลี่ยนทิศทาง และข้อโต้แย้งที่บดบังเนื้อหาของการเปิดเผยของพระเจ้ามานานก็เริ่มถูกเอาชนะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผลงานของผู้น่าเคารพจอห์น ดันส์ สกอตัส (Venerable John Duns Scotus) คณะฟรังซิสกัน ท่านแสดงให้เห็นว่า การที่พระเจ้าทรงคุ้มครองพระนางมารีย์จากบาปกำเนิดนั้น เป็นการไถ่บาปที่ยิ่งใหญ่กว่าการปล่อยให้พระนางตกลงไปในบาปกำเนิดแล้วทรงช่วยกู้ ผู้น่าเคารพจอห์น ดันส์ สกอตัสเขียนไว้ (อ้างอิงจาก เจ. บี. แคโรล - J. B. Carol, Mariology I, 368) ว่า “ไม่ว่าพระเจ้าจะทรงสามารถกระทำการนี้ได้ แต่มิได้ทรงประสงค์ที่จะทำ หรือพระองค์ทรงประสงค์ที่จะคุ้มครองพระนางแต่ไม่สามารถกระทำการได้ หากพระองค์สามารถทำได้แต่ยังไม่ทรงประสงค์ที่จะทำสิ่งนี้เพื่อพระนาง พระองค์ย่อมตระหนี่ต่อพระนาง และหากพระองค์ทรงประสงค์ที่จะทำแต่ไม่สามารถทำให้สำเร็จได้ พระองค์ก็ทรงอ่อนแอ เพราะไม่มีใครที่สามารถให้เกียรติพระมารดาของตนได้จะล้มเหลว”
เรายังสังเกตอีกครั้งว่า เบื้องหลังข้อโต้แย้งส่วนใหญ่นั้น มีแนวคิดที่ค่อนข้างเป็นบวกเกี่ยวกับบาปกำเนิด หากเราข้ามไปอีกหลายศตวรรษเพื่อทำความเข้าใจเกี่ยวกับบาปกำเนิดที่ชัดเจนยิ่งขึ้นในปัจจุบัน เราก็สามารถขจัดข้อโต้แย้งนี้ได้ นักบุญพระสันตะปาปายอห์น ปอล ที่ 2 (Saint Pope John Paul II) ทรงเน้นย้ำความเข้าใจนี้ในการเข้าเฝ้าทั่วไปเมื่อวันที่ 1 ตุลาคม ค.ศ. 1986 ว่า “ในบริบทนี้ เห็นได้ชัดว่าบาปกำเนิดในลูกหลานของอาดัมไม่ได้มีลักษณะเป็นความผิดส่วนบุคคล แต่เป็นการพรากพระหรรษทานอันศักดิ์สิทธิ์ในธรรมชาติ ซึ่งถูกเบี่ยงเบนไปจากจุดจบเหนือธรรมชาติโดยการตกสู่บาปของบรรพบุรุษคู่แรก มันคือ 'บาปของธรรมชาติ' ที่เปรียบได้กับ 'บาปส่วนบุคคล' เพียงอย่างเดียว” กล่าวอีกนัยหนึ่ง “มันเป็นเพียงการขาดหรือการพรากสิ่งที่พระเจ้าต้องการให้เรามี ซึ่งเราควรได้รับสืบทอดมาจากบรรพบุรุษคู่แรกของเรา”
กลับมาที่ประวัติศาสตร์ของเรากันต่อ หลังจากที่กระแสเทววิทยาเปลี่ยนแปลงไปในทางที่ดีขึ้น บรรดาพระสันตะปาปาก็เริ่มออกแถลงการณ์ต่างๆอย่างชัดเจน ในปีค.ศ. 1477 (DS 1400) พระสันตะปาปาซิกตุส ที่ 4 (Pope Sixtus IV) ได้ทรงยกย่องพิธีกรรมฉลองการปฏิสนธินิรมล แล้วพระสันตะปาปาองค์เดียวกันได้ทรงสนับสนุนเพิ่มเติมในปีค.ศ. 1483 (DS 1425-26) โดยทรงประณามผู้ที่กล่าวว่า การเทศน์และเชื่อเรื่องการปฏิสนธินิรมลเป็นบาป สภาสังคายนาแห่งเทรนต์ (The Council of Trent) ได้ประกาศไว้อย่างชัดเจนในพระราชกฤษฎีกาว่า ด้วยบาปกำเนิด (DS 1516) ว่า “... ไม่ได้มีเจตนาที่จะรวมพระนางมารีย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์และปราศจากมลทิน พระมารดาของพระเจ้าไว้ในพระราชกฤษฎีกานี้ แต่ควรปฏิบัติตามธรรมนูญของซิกตัส [IV] อันเป็นความทรงจำอันเป็นสุข”
หลังจากสภาสังคายนาแห่งเทรนต์ การโจมตีหลักข้อเชื่อพระนางมารีย์ผู้ปฏิสนธินิรมลได้ลดลงลงอย่างมาก ต่อมาในปีค.ศ. 1567 (DS 1973) นักบุญพระสันตะปาปาปิอุส ที่ 5 (Saint Pope Pius V) ได้ประณามความผิดพลาดของไบอัส (Baius) ที่กล่าวว่า พระนางมารีย์ทรงมีบาปกำเนิด และในปีค.ศ. 1568 พระสันตะปาปาองค์เดียวกันนี้ได้นำวันฉลองพระนางมารีย์ผู้ปฏิสนธินิรมลไปไว้ในปฏิทินพิธีกรรมจารีตโรมัน ในปีค.ศ. 1661 พระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 7 (Alexander VII) ได้อธิบายหลักคำสอนนี้เช่นเดียวกับที่พระนางมารีย์ผู้ปฏิสนธินิรมลได้ทรงอธิบายในภายหลัง : DB 1100 ในปีค.ศ. 1708 พระสันตะปาปาเคลเมนต์ ที่ 11 (Pope Clement XI) ได้กำหนดให้วันที่ 8 ธันวาคมเป็นวันฉลอง นอกจากนี้ ในปีค.ศ. 1846 สภาแขวงบัลติมอร์ครั้งที่ 6 (The Sixth Provincial Council of Baltimore) ในประเทศสหรัฐอเมริกา ได้ประกาศให้พระนางมารีย์ผู้ปฏิสนธินิรมลเป็นองค์อุปถัมภ์ของประเทศสหรัฐอเมริกา และในวันที่ 7 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1847 พระสันตะปาปาปิอุส ที่ 9 (Pope Pius IX) ได้ยืนยันการอุทิศต่อพระนางมารีย์ผู้ปฏิสนธินิรมล
ผลก็คือ ประมาณหนึ่งศตวรรษครึ่งก่อนคำนิยามปีค.ศ. 1854 พระศาสนจักรทั้งหมดเชื่อเรื่องการปฏิสนธินิรมล ในที่สุด ใน Ineffabilis Deus ในปีค.ศ. 1854 พระสันตะปาปาปิอุส ที่ 9 ได้ให้นิยามหลักคำสอนนี้และเพิ่มเติมว่า พระนางมารีย์ทรงปฏิสนธินิรมลโดยความหวังความดีของพระคริสตเจ้า เรื่องนี้ไม่ใช่เรื่องแปลก เพราะในสายพระเนตรของพระเจ้า ทุกเวลาล้วนปรากฏอยู่
บัดนี้ พระศาสนจักรยังคงอธิบายหลักคำสอนเรื่องการปฏิสนธินิรมลตามพระคัมภีร์ต่อไป พระสันตะปาปาปิอุส ที่ 12 (Pope Pius XII) ทรงเขียนไว้ใน Fulgens corona ปี 1953 ว่า “... รากฐานของหลักข้อเชื่อนี้ปรากฏอยู่ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เล่มนั้นเอง ซึ่งพระเจ้า... หลังจากการตกสู่บาปอันน่าอดสูของอาดัม ทรงตรัสกับ... งูด้วยถ้อยคำเหล่านี้... 'เราจะทำให้เป็นศัตรูกัน...' แต่หากในเวลาใดก็ตาม พระนางมารีย์ ทรงแปดเปื้อนในครรภ์ด้วยมลทินแห่งบาปที่สืบทอดกันมา ทรงปราศจากพระหรรษทานของพระเจ้า อย่างน้อยที่สุด แม้เพียงชั่วครู่ พระนางก็จะไม่มีความเป็นศัตรูชั่วนิรันดร์ระหว่างพระนางกับงู... แต่กลับกัน พระองค์จะทรงยอมจำนนต่องูอย่างแน่นอน”
+ การไถ่บาปเพื่อป้องกัน +
เราได้กล่าวไปแล้วว่า พระนางมารีย์จำเป็นต้องได้รับการไถ่บาป แม้ว่าพระนางจะไม่เคยตกอยู่ภายใต้บาปกำเนิด และพระนางก็ไม่มี “พันธะ” ที่จะต้องรับบาปนั้น ดังที่บางคนกล่าวอย่างโง่เขลาว่า บาปใดๆก็ไม่ต้องมีพันธะ เราเพียงแต่กล่าวว่า พระนางคงจะตกอยู่ภายใต้บาปกำเนิดตามความหมายที่อธิบายไว้ข้างต้น กล่าวคือ หากไม่ได้รับการไถ่บาปเพื่อป้องกัน พระนางคงเกิดมาโดยปราศจากพระหรรษทาน คำว่า “ป้องกัน” หมายถึงการคาดหวังไว้ล่วงหน้า พระกรุณาที่พระนางได้รับเมื่อปฏิสนธินั้น ทรงประทานให้เพื่อรอคอย (ภาษาละติน praevenire) ถึงความดีของพระคริสต์ ซึ่งเป็นเหตุให้ได้รับพระหรรษทานนั้น
+ พระธรรมชาติแห่งพระหรรษทานของพระนางมารีย์ในการปฏิสนธินิรมล +
ใน ลูกา 1:28 อัครทูตสวรรค์ยกย่องพระนางว่า “เปี่ยมด้วยพระหรรษทาน” ฉบับแปลส่วนใหญ่ในปัจจุบันไม่ได้ใช้คำนี้ แต่กลับทำให้คำนี้อ่อนลงอย่างมาก อย่างไรก็ตาม คำแปลนี้ถูกต้อง ดังที่เราเห็นได้จากพระวรสาร Magisterium (Pius XII, Fulgens Corona, AAS 45, 579 และการใช้คำว่า “พระศาสนจักร” อย่างต่อเนื่อง) และจากภาษาศาสตร์ด้วย
เพราะคำภาษากรีกในพระวรสาร คือ “κεχαριτωμένη (เคกคาริโตเมนิ - kecharitomene)” ซึ่งเป็นกริยาช่อง 3 สมบูรณ์ของกริยา “χαριτόω (คาริโต - charitoo)” กริยาช่อง 3 สมบูรณ์มีความแข็งแกร่งมาก นอกจากนี้ “χαριτόω (คาริโต - charitoo)” ยังอยู่ในกริยากลุ่มหนึ่งที่ลงท้ายด้วย “όμικρον (โอมิกรอน - omicron)” / “Ω , ω (โอเมก้า - omega)” ทั้งสองมีความเหมือนกันคือหมายถึง การทำให้บุคคลหรือสิ่งของอยู่ในสภาวะที่รากศัพท์ระบุไว้ ดังนั้น “λευκός (เลฟกอส - leukos)” จึงหมายถึง สีขาว ดังนั้น “leukoo” จึงหมายถึง การทำให้เป็นสีขาว ดังนั้น “χαριτόω (คาริโต - charitoo)” ควรหมายถึง การทำให้เป็น “Χάρις (คาริส - charis)” คำว่า “Χάρις (คาริส - charis)” อาจหมายถึง “ความโปรดปราน” หรือ “พระหรรษทาน” ก็ได้ แต่ถ้าเราแปลด้วยคำว่า “favor” เราต้องจำไว้ว่า “ความโปรดปราน” ไม่ได้หมายความเพียงว่า พระเจ้าประทับอยู่และยิ้มให้ใครบางคนโดยไม่ประทานสิ่งใดเลย นั่นจะเป็นแบบลัทธิเพลาเจียน (Pelagian) : ความรอดเป็นไปได้โดยปราศจากพระหรรษทาน ดังนั้น แน่นอนว่าพระเจ้าประทานบางสิ่ง และสิ่งนั้นคือ “พระหรรษทาน” พระองค์จึงทรงมีส่วนร่วมในชีวิตของพระองค์เอง ดังนั้น “χαριτόω (คาริโต - charitoo)” จึงหมายถึง การทำให้เป็นพระหรรษทาน แต่คำว่า “κεχαριτωμένη (เคกคาริโตเมนิ - kecharitomene)” ก็ใช้แทนชื่อ "มารีย์ - Mary" เช่นกัน ซึ่งก็เหมือนกับการใช้ภาษาอังกฤษของเรา เช่น พูดว่า “ใครคนหนึ่ง คือ Mr. Tennis” นั่นหมายความว่า เขาคือสุดยอดแห่งวงการเทนนิส ดังนั้น “κεχαριτωμένη (เคกคาริโตเมนิ - kecharitomene)” จึงควรหมายถึง "Miss Grace" ผู้มีพระหรรษทานสูงสุด ดังนั้น เราจึงสรุปได้ว่า “ความสมบูรณ์แห่งพระหรรษทาน หมายถึง การปฏิสนธินิรมล”