อารยขัดขืนหรืออหิงสาย่อมาจาก Nonviolence Civil Disobedience หรือ Satyagraha แต่ถ้าเป็นอนารยขัดขืน จะเป็น Duragraha คือการใช้กำลังบังคับขืนใจฝ่ายตรงข้ามให้ทำตามตน ซึ่งเป็นสิ่งที่มหาตมคานธีห้ามทำที่สุด เพราะเป็นการทำร้ายฝ่ายตรงข้าม ซึ่งจะทำให้ขาดความชอบธรรมและการยอมรับจากคนโดยทั่วไป ถ้าอารยขัดขืนหรืออหิงสาจะเป็นการไม่ใช้กำลังบังคับฝ่ายตรงข้าม ไม่ใช่ความป่าเถื่อนต่ำช้า การปิดสถานที่ราชการ ยึดที่ราชการเป็นอนารยขัดขืนครับ เพราะเป็นการใช้กำลังบังคับให้ข้าราชการและรัฐบาล รวมถึงประชาชนไม่สามารถทำการติดต่อทำงานในสถานที่ราชการได้ ถ้าอารยขัดขืนจะไม่มีการปิดสถานที่ราชการ แต่ต้องเป็นการสมัครใจที่ประชาชน ข้าราชการ ไม่ไปในที่ราชการนั้นเองครับ
สุเทพควรประกาศทำอารยขัดขืนด้วยวิธีที่ถูก ด้วยการออกจากสถานทีราชการทั้งหมด หยุดยึดสถานที่ราชการ แต่แสดงเจตจำนงว่า จะไม่สนับสนุนให้ข้าราชการ ประชาชนใช้สถานที่ในการติดต่อกันต่อไป ให้มาติดต่อกับพวกตนที่เรียกว่า กปปส แทน สิ่งนี้ไม่มีการบังคับใคร
วันนี้อาจารย์และนักวิชาการบางคนได้หลอกลวงประชาชนให้ทำผิดที่เรียกว่า อนารยะขัดขืน ซึ่งการยึดที่ราชการ และการล้มล้างการปกครองจะนำมาซึ่งการริบทรัพย์ การติดคุกอย่างน้อยก็ตลอดชีวิต หน้าที่การงานก็หมด ในฐานะคนที่มองดูประเทศ เห็นว่าประชาชนอย่าเป็นเหยื่อคนชั่วอย่างสุเทพและพวก แกนนำมันลอยหน้าลอยตาอยู่แล้ว แต่ประชาชนต่างหาก ที่จะนอนคุกตลอดชีวิต และนั่นเป้นการสร้างความเดือดร้อนแก่พ่อแม่ พี่น้อง และลูกหลานของตน
เมื่อคนที่ทำอนารยขัดขืนเมื่อไม่ได้รับการยอมรับ ก็จะจบลงในที่สุดด้วยตนเอง แต่การผิดกฎหมายและละเมิดสิทธิคนอื่นจะต้องรับโทษครับ
Satyagraha (/ˌsætɪəˈɡrɑːhɑː/; Sanskrit: सत्याग्रह satyāgraha), loosely translated as "insistence on truth" (satya 'truth'; agraha 'insistence') or "soul force"[1] or "truth force," is a particular philosophy and practice within the broader overall category generally known as
nonviolent resistance or civil resistance.
Satyagraha versus Duragraha
The essence of Satyagraha is that it seeks to eliminate antagonisms without harming the antagonists themselves, as opposed to violent resistance, which is meant to cause harm to the antagonist. A Satyagrahi therefore does not seek to end or destroy the relationship with the antagonist, but instead seeks to transform or “purify” it to a higher level. A euphemism sometimes used for Satyagraha is that it is a “silent force” or a “soul force” (a term also used by Martin Luther King Jr. during his famous “I Have a Dream” speech). It arms the individual with moral power rather than physical power. Satyagraha is also termed a “universal force,” as it essentially “makes no distinction between kinsmen and strangers, young and old, man and woman, friend and foe.”[14]
G
andhi contrasted satyagraha (holding on to truth) with “duragraha” (holding on by force), as in protest meant more to harass than enlighten opponents. He wrote: “There must be no impatience, no barbarity, no insolence, no undue pressure. If we want to cultivate a true spirit of democracy, we cannot afford to be intolerant. Intolerance betrays want of faith in one's cause.”[15]
Civil disobedience and non-cooperation as practised under Satyagraha are based on the “law of suffering”,[16] a doctrine that the endurance of suffering is a means to an end. This end usually implies a moral upliftment or progress of an individual or society. Therefore, non-cooperation in Satyagraha is in fact a means to secure the cooperation of the opponent consistently with truth and justice.
http://en.wikipedia.org/wiki/Satyagraha#Satyagraha_versus_Duragraha
สุเทพกำลังทำอนารยขัดขืนในการปิดสถานที่ราชการคือ การใช้กำลังขัดขืนฝ่ายตรงข้ามให้ทำตาม
สุเทพควรประกาศทำอารยขัดขืนด้วยวิธีที่ถูก ด้วยการออกจากสถานทีราชการทั้งหมด หยุดยึดสถานที่ราชการ แต่แสดงเจตจำนงว่า จะไม่สนับสนุนให้ข้าราชการ ประชาชนใช้สถานที่ในการติดต่อกันต่อไป ให้มาติดต่อกับพวกตนที่เรียกว่า กปปส แทน สิ่งนี้ไม่มีการบังคับใคร
วันนี้อาจารย์และนักวิชาการบางคนได้หลอกลวงประชาชนให้ทำผิดที่เรียกว่า อนารยะขัดขืน ซึ่งการยึดที่ราชการ และการล้มล้างการปกครองจะนำมาซึ่งการริบทรัพย์ การติดคุกอย่างน้อยก็ตลอดชีวิต หน้าที่การงานก็หมด ในฐานะคนที่มองดูประเทศ เห็นว่าประชาชนอย่าเป็นเหยื่อคนชั่วอย่างสุเทพและพวก แกนนำมันลอยหน้าลอยตาอยู่แล้ว แต่ประชาชนต่างหาก ที่จะนอนคุกตลอดชีวิต และนั่นเป้นการสร้างความเดือดร้อนแก่พ่อแม่ พี่น้อง และลูกหลานของตน
เมื่อคนที่ทำอนารยขัดขืนเมื่อไม่ได้รับการยอมรับ ก็จะจบลงในที่สุดด้วยตนเอง แต่การผิดกฎหมายและละเมิดสิทธิคนอื่นจะต้องรับโทษครับ
Satyagraha (/ˌsætɪəˈɡrɑːhɑː/; Sanskrit: सत्याग्रह satyāgraha), loosely translated as "insistence on truth" (satya 'truth'; agraha 'insistence') or "soul force"[1] or "truth force," is a particular philosophy and practice within the broader overall category generally known as nonviolent resistance or civil resistance.
Satyagraha versus Duragraha
The essence of Satyagraha is that it seeks to eliminate antagonisms without harming the antagonists themselves, as opposed to violent resistance, which is meant to cause harm to the antagonist. A Satyagrahi therefore does not seek to end or destroy the relationship with the antagonist, but instead seeks to transform or “purify” it to a higher level. A euphemism sometimes used for Satyagraha is that it is a “silent force” or a “soul force” (a term also used by Martin Luther King Jr. during his famous “I Have a Dream” speech). It arms the individual with moral power rather than physical power. Satyagraha is also termed a “universal force,” as it essentially “makes no distinction between kinsmen and strangers, young and old, man and woman, friend and foe.”[14]
Gandhi contrasted satyagraha (holding on to truth) with “duragraha” (holding on by force), as in protest meant more to harass than enlighten opponents. He wrote: “There must be no impatience, no barbarity, no insolence, no undue pressure. If we want to cultivate a true spirit of democracy, we cannot afford to be intolerant. Intolerance betrays want of faith in one's cause.”[15]
Civil disobedience and non-cooperation as practised under Satyagraha are based on the “law of suffering”,[16] a doctrine that the endurance of suffering is a means to an end. This end usually implies a moral upliftment or progress of an individual or society. Therefore, non-cooperation in Satyagraha is in fact a means to secure the cooperation of the opponent consistently with truth and justice.
http://en.wikipedia.org/wiki/Satyagraha#Satyagraha_versus_Duragraha